A Abraham le separaron de sus padres cuando apenas tenía
un año. Helen y Joseph eran dos judíos atrapados en la cárcel del nazismo.
Huyeron desde Beránavichi (Bielorrusia) hasta Vilnius (Lituania), intentaron
vivir sin presión y darle a su bebé un futuro en una Europa que desfallecía a
golpe de disparos y gases. Al poco tiempo, destinaron a su madre a un gueto y
encerraron a su padre en un campo de concentración. La desesperación les llevó
a entregar a su hijo a una mujer que le convirtió al cristianismo y que, tras
la liberación de sus padres, le secuestró. A pesar de todo, tuvo la suerte que
no corrieron los seis millones de personas que fueron asesinadas por el régimen
nacionalsocialista. “Hay un futuro para los judíos en Europa, si no, Hitler
habría ganado”, asegura este superviviente del Holocausto, a sus 78 años. “Nuestra
venganza se produce cada vez que nace un niño judío”.
Nada más pronunciar estas palabras, algo cambia en el
gesto de Abraham. Sus arrugas son el reflejo del paso del tiempo, de la
angustia y de la sinrazón. Le muestran fuerte, con carácter, pero una parte de
ellas sigue guardando recuerdos atroces. “Es crítico revivir lo que pasó,
aunque no sea fácil”, explica a LA RAZÓN. Esta semana está visitando la muestra
sobre Auschwitz que organiza el Centro de Exposiciones Arte Canal de Madrid y
no puede ocultar que algo le arranca la emoción. “Hay que conocer la labor de
todos aquellos que arriesgaron su vida por la de otros. No todo el mundo odia.
Se puede marcar la diferencia ayudando a los demás”.
Y entonces, se acuerda del Abraham que tenía cinco años,
el que convivió con el dolor de la distancia y el que quemó los restos para
reencontrarse con su familia. “Estuve cuatro años con esa señora que me dio una
identidad falsa para que nadie me reconociese. Yo era muy pequeño y no me daba
cuenta de nada, pero la unión que un hijo tiene con sus padres no se rompe
nunca”. Baja la voz hasta quedar en un leve susurro. Hay veces que se le
entrecorta, otras que la proyecta con decisión, pero en la mayoría de ellas
recoge su verdad. “Una familia de tres miembros no tenía ninguna posibilidad de
sobrevivir. Fue un milagro. Mis padres no eran más o menos listos que el resto,
pero se juntaron muchas pequeñas cosas que les motivó a luchar por mí”.
Antes de que acabase la guerra, su madre consiguió unos
papeles que le acreditaron como “persona no judía”, lo que le permitió
visitarle de vez en cuando. En todas estas ocasiones, haciéndose pasar por una
tía lejana. Tras ello, su padre fue liberado en Estonia, aunque las cosas aún
estaban muy lejos de solucionarse. “Mi niñera quería seguir criándome como si
fuera su hijo y que, en el futuro, me convirtiera en sacerdote”. Por aquel
entonces, tenía seis años, vivía en Polonia y disfrutaba una vida aparentemente
feliz, pero tras el cristal de sus ojos todo estaba nublado. “Me secuestró para
que mis padres no me recogieran; así que fuimos a juicio y consiguieron
recuperar mi patria potestad”. Desde entonces, el contacto cesó, nunca mandó
una carta interesándose por él y falleció en 1958. Abraham consiguió olvidarse
de ella, al menos por un tiempo.
“Fui consciente de todo durante mi adolescencia. Tenía un
sentimiento de culpa muy grande, no entendía por qué sobreviví yo y no otros
niños”. Fue cuando empezó a investigar y a hacer preguntas. Algunos padres se
negaron a contarle a sus hijos todo lo que había pasado para protegerlos.
Otros, como los suyos, hicieron todo lo contrario. “Para ayudar hay que educar,
saber que la naturaleza humana puede ser buena o mala”. Él mismo lo ha hecho
con sus hijos y nietos para no borrar nada de su historia. “La mente humana es
muy sofisticada y bloquea todo lo doloroso. Yo no recuerdo nada del juicio
sobre mi custodia, por ejemplo, pero del resto no he querido eliminar nada”.
“Aún no hemos encontrado una vacuna contra el odio”
Tras el reencuentro con Helen y Joseph, emprendieron una
nueva vida en Estados Unidos. “En la guerra, conocí a mucha gente que vivía
deprimida, triste y preocupada… Cuando sobreviví, me di cuenta de que no
podía ser pesimista”. Así que sintió la responsabilidad de derrochar esperanza
por cada uno de sus poros. En sus ojos pueden observarse ciertos halos de
tristeza, pero también de ilusión acumulada. “He podido comprobar que los
supervivientes somos más optimistas y tenemos más esperanza que la gente que no
ha pasado por nada parecido”.
De hecho, todos aquellos que hoy visitan los pasillos de
la exposición siguen sin entender cómo los seres humanos hemos sido capaces de
perpetrar actos como los que cometieron los mandos del autoproclamado Tercer
Reich. “Siempre se ha pensado que cuando el mundo viese lo que se hizo en
Auschwitz se acabaría el odio, pero no ha sido así”. Por ello, durante 28 años
ha liderado la Liga Antidifamación, una organización que ha investigado el
fenómeno del neofascismo a nivel mundial y que tiene como uno de sus objetivos
primordiales evitar el antisemitismo. “Cuando la gente salga por estas puertas,
lo más seguro es que diga: “nunca más”. Un superviviente, en cambio, dirá:
“Todo es posible”. Y lo es porque a nadie le importa lo que está pasando ahora.
Ahí están Siria o Ruanda, por ejemplo. Todo el mundo lo sabe, pero nadie hace
nada. Eso me asusta”.
Hoy, casi al final de sus días, rememora con rabia los
primeros pasos de su vida y los vomita en forma de reivindicación. “Aún no
hemos encontrado una vacuna contra el odio y no estoy seguro de si lo haremos
alguna vez. Hemos ido a la Luna, incluso hemos aprendido a hablar distintos
idiomas, pero no hemos puesto nuestro empeño en encontrar una solución”.
Abraham sigue siendo judío -“Y cristiano”, añade-, pero lo más importante para
él no es valerse de su fe, sino su historia para transformar el mundo. “Hay que
aprender a escuchar y a decir “puedo hacerlo”, pero sobre todo a levantarse contra
las injusticias”.
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